0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Праздник белый месяц в бурятии

Встречаем Белый месяц

5 февраля буддисты страны встречают наступление нового года по лунному календарю. В Бурятии этот праздник длится целый месяц и называется Сагаалган, что переводится как «Белый месяц».

Из Монголии в Россию

Сагаалган уходит корнями в древние национальные традиции монгольских народов. Первоначально его отмечали осенью как праздник молочных продуктов. Позже, под влиянием китайской астрологии, внук Чингисхана хан Хубилай перенес его на конец зимы. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие.

В России Белый месяц широко празднуется в Бурятии, Калмыкии, Туве, в Алтайском и Забайкальском краях. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.

Но так было не всегда. В 1930-х годах отмечать Сагаалган, как и другие религиозные праздники, в СССР запретили. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.

Не проспать удачу

По легенде, в первый день Белого месяца в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое пересчитывает жителей дома и приносит каждому счастье. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен.

В праздничные дни обязательным считается поход в гости. С поздравлениями и подарками нужно обойти всех родных, начиная с родителей и старших родственников. В эти дни и приветствие особенное: младший протягивает руки старшему ладонями вверх, тот в ответ кладет в них сверху свои руки ладонями вниз. Этот жест передает уважение и обещание помощи и поддержки. К слову, если определить старшинство по внешним признакам не удается, то вопрос «А сколько тебе лет?» не считается дурным тоном в праздничные дни.

В дни Сагаалгана традиционно совершают еще один обряд — запуск Хий Морина, или «коня ветров». Флажки из ткани с изображением животных-покровителей привязывают на крышу дома или к дереву так, чтобы они развевались на ветру. По поверьям, Хий Морин защищает домочадцев от несчастий и болезней, несет счастье и достаток.

Буузы и «белая» пища

На праздничном столе обязательными становятся мясная и молочная пища. Во главе стола — буузы. Блюдо, которое напоминает манты или крупные пельмени, готовится на пару. Внешне буузы очень похожи на юрту — традиционное жилище кочевников. В лепке обычно принимает участие вся семья, а запасы готового продукта порой исчисляются тысячами штук.

Также на столе можно увидеть кровяную колбасу, бухэлеэр (баранина в бульоне), шарбин (пресные беляши), хушуур, который лепится так же, как буузы, но затем обжаривается в кипящем масле.

Особое отношение в дни празднования Сагаалгана к «белой» пище. Здесь и всем знакомые сметана, творог, сыр и простокваша, и традиционные блюда вроде саламата (каша из сметаны, муки и масла), и аарсы (кисломолочный напиток). Алкогольные напитки в буддийской культуре не приветствуется, а в Белый месяц их вообще рекомендуется избегать.

Порядок в доме — порядок в голове

Подготовка к Сагаалгану начинается задолго до наступления праздника. Хозяйки наводят в домах идеальный порядок, стремясь освободиться от всего ненужного. Из этих же соображений стараются доделать незавершенные дела, раздать все долги, выполнить данные обещания, чтобы в новый жизненный цикл войти с ясной головой и чистыми помыслами.

За два дня до наступления Белого месяца в буддийских храмах проводят обряд очищения — Дугжууба. К большому ритуальному костру верующие приносят и сжигают небольшие кусочки теста, в которые мысленно заворачивают все плохое.

Следующий день считается «закрытым». Его желательно провести дома с близкими, молиться и совершать только хорошие дела.

Решительный огненный петух

В отличие от привычной встречи Нового года, Сагаалган не имеет закрепленной даты. Ежегодно ее приходится заново высчитывать по астрологическим таблицам. На этот раз первый день Белого месяца наступит 5 февраля, когда полноправным хозяином года станет Желтая Земляная Свинья.

Существует легенда, по которой Будда перед уходом с земли созвал к себе всех зверей. Но на его призыв попрощаться откликнулись только 12 из них. В благодарность Будда подарил каждому животному по году правления. Так в 12-летнем цикле лунного календаря появились Крыса, Бык, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья. Считается, что все они приносят своему году личные черты характера.

Сагаалган и Икэнипкэ. Как и когда встречают Новый год народы Бурятии?

Почти весь мир привык встречать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Как правило, его отмечают в кругу семьи или друзей, наряжают ёлку, накрывают большой праздничный стол и ждут наступления полуночи, когда один год сменится другим. Однако некоторые народы мира исторически отмечали его совсем в другое время и даже сейчас кроме календарного праздника отмечают свой национальный Новый год.

Как и когда встречают смену года коренные народы Бурятии, разбирался корреспондент «АиФ-Бурятия».

Когда распускается берёзовый лист

На даты календарного нового года, а также на декабрь и январь у эвенков не выпадает праздников. Ближайший к ним – это ноябрьский праздник первого снега. С ним всегда был связан образ Тугэни Энёкен – Матушки-Зимы: красивой зрелой женщины, одетой в традиционный эвенкийский наряд, отороченный белым мехом. Она была связана в первую очередь не с людьми, а с природой. Время, когда первый снег покрывал землю, и Тугэни Энёкен вступала в свои права, считалось праздником, а также лучшим временем для охоты.

Теперь же у образа Тугэни Энёкен появилась новая трактовка. «В последние 15-20 лет приход Матушки-Зимы стали связывать не только с праздником первого снега, но и с календарным Новым годом, – рассказывает Надежда Егоровна. – В какой-то мере использование её образа в эти дни искусственно, ведь исторически она с ним связана не была». Впрочем, детям Тугэни Энёкен очень полюбилась, и теперь она появляется на празднике, не заменяя Деда Мороза и Снегурочку, а являясь третьим, чисто эвенкийским персонажем. Она играет с детьми в игры, загадывает им загадки и угощает сладостями.

«Белый месяц», буддизм и шаманизм

Бурятия – это регион, в котором две религии – шаманизм и буддизм – не только уживаются, но ещё и переплетаются так, что появляются общие праздники. К таким относится и самый важный бурятский праздник – Сагаалган или «Праздник белого месяца».

Кстати, наступает Сагаалган не в полночь, а с восходом солнца. Накануне в доме наводят порядок и избавляются от ненужных вещей. Интересно, что исторически у бурят даже возраст начинали считать только после того, как настанет «белый месяц».

Есть ли у бурят Дед Мороз?

Аналогом привычного новогоднего дедушки с подарками в Бурятии считается Белый Старец Сагаан Убгэн. Только всё же он не Дед Мороз, а религиозный персонаж. Ещё до прихода буддизма он считался покровителем долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода и плодородия. Саган Убгэн повелевал дикими зверьми, домашними животными и даже людьми, а также был владыкой гор, земли и воды. По легендам, когда он появляется, то приносит с собой мир, покой и равновесие в жизнь тех, кто его почитает.

Раньше монгольские народы – а почитают Белого Старца не только буряты – изображали его в роли отшельника с белой бородой, одетого в белые одежды и держащего в руках, посох с головой дракона. За долгие века Саган Убгэн преобразился: теперь старец всё также одет в белую одежду, но уже зимнюю – меховую шапку и белую шубу со стилизованными бурятскими узорами.

Всё об озере Байкал

Праздник Белого месяца: на Байкал приходит Сагаалган

В этом году Сагаалган пришелся на 5 февраля. Считается, что это праздник семейных ценностей, веры в лучшее будущее для своих близких, добрых намерений и начала новой жизни…

Когда появился главный бурятский праздник

Полагают, что Сагаалгану не менее восьмисот лет, и, несмотря на древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор свято чтут на берегах Байкала.

Происхождение названия не вызывает споров. Оно напрямую связано с монгольскими корнями и буквально означает цагаан – «белый» и сар – «месяц». Поэтому в древности произношение несколько отличалось – Цаган Сар или Саган Сар. Изначально его почитали как праздник молока, «белой» пищи, так ценимой степняками, и отмечали осенью. Это объяснялось особенностью жизни кочевых скотоводческих племен, спецификой восприятия календарного цикла. Осень – окончание подготовки молочных запасов, приплод у скота, где скот – основной источник существования монголов. Традиции индивидуального дня рождения не существовало. И именно в это время монголы (и буряты) просто прибавляли год возраста себе и скоту.

Распространение буддизма принесло сезонные изменения, и до сих пор Сагаалган встречают в конце зимы. В Бурятии говорят, что, в основном, это праздник приверженцев именно ламаизма, отражающий древние традиции и обрядовость язычества и шаманизма монгольских и тюркских племен. Падение величия монгольской империи возвратило монголов, вместе с праздником, в границы своей страны. Название «белый» перестало восприниматься буквально как связь с молочной пищей, а приобрело иное, универсальное значение. Белый цвет являлся и является для монголоязычных народов символом святости и чистоты, носителем счастья и благополучия.

В Монголии богиней Сагаалган стала Балдан Лхамо, ранним утром облетающая земной шар и замечающая, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Постепенное «продвижение» ламаизма в другие страны привносило праздник в культуру и быт их народов, в том числе и бурятского.

Праздник Белого месяца,
праздник вечного месяца.
Только доброе ценится,
только в светлое верится.

Несомненным достоинством праздника является то, что он продолжается целый месяц. Такой срок, конечно же, не случаен. Юрты кочевников находились далеко друг от друга. Переезды между ними порой нужно было совершать даже не однодневные. А затем в каждом жилище родственников еще и поучаствовать в праздничном застолье и обрядах.

По убеждению бурят, достойная встреча Нового года поможет укреплению здоровья, долголетию всем членам семьи, материальному достатку. И здесь главное – встретить Сагаалган без обид, зависти, злости, только с чистой душой и свободным от отрицательных эмоций сердцем.

Поэтому во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят добрые слова, дарят подарки, обмениваются угощениями. В старые времена появилась традиция – дары старались преподносить именно белого цвета: и одежду, и утварь, и ткань, и посуду.

Сагаалган, как правило, условно делят на три основных периода: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Прощание со старым годом

Готовиться к празднику начинают задолго до его наступления. Существует четкое понимание, что в первую очередь следует прилично попрощаться со старым годом, а это значит, навести порядок в доме и принять участие в соответствующих ритуалах.

В старину приводились в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена, заранее резали впрок скот, так как в дни праздника это делать запрещалось, мужчины чистили имеющуюся или заказывали новую сбрую и упряжь для лошадей. Женщины освежали старые или шили новые наряды. И вся семья занималась уборкой дома и двора, в каждой юрте наводился безупречный порядок. Без сожаления выбрасывали старые отслужившие вещи, окуривали благовониями дом, домочадцев, скот и все постройки.

И сегодня продолжает действовать это непреложное правило: опрятность дома – свидетельство возвышенности помыслов. Неаккуратного хозяина божества обойдут стороной.

В канун праздника совершается ряд важных обрядов как дома, среди близких, так и в дацанах.

Среди домашних обрядов это:

– символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Традиционно здесь ломается, например, баранья кость и достается костный мозг, или открывается новая бутылка молочной водки;

– обряд поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованных на холстах, зажигались лампада, палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав. На подносах выставлялись угоще­ния: молочные продукты, сладости… Вместе с бедренной костью клали баранью грудинку. Подобная трапеза должна была стоять несколько дней;

– обряд подношения хозяину огня. Каждый член семьи, взяв кусочки всех праздничных блюд, бросал их в огонь. При этом следовало обязательно произнести: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол, который должен был «ломиться от яств». Логика здесь проста – чем больше съедобного изобилия, тем лучше будет следующий год;

– проведение в дацане обряда «Дугжууба», который символизировал очищение от всего негативного, накопившегося в прошедшем году. Предварительно дома человеку необходимо протереть все тело кусочком теста, самостоятельно сделанного из воды и муки. Именно эти, так называемые «табалены», вберут в себя все плохое. Теперь задача – их уничтожить. После службы во дворе храма сооружается большой конусообразный костер, в огне которого и должны сгореть «носители зла», а человек обрести стабильность, мир, богатство, здоровье…

В канун Нового года из-за праздничного стола нужно выйти очень хорошо наевшимся, попробовавшим все блюда. А спать лечь нужно пораньше, чтобы утром бодро встретить Солнце, поприветствовать и его, и Вечно синее небо.

Перед сном на ночь за дверью (за окно, на балконе) ставится чистая вода. Считается, что Хозяйка нижнего мира, Лхамо, с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), а вода при этом используется как чернила.

Первый день Сагаалгана

В день наступления Нового года, ранним утром, мужчина-хозяин должен первым выйти из дома. Цель – засвидетельствовать почтение солнцу подношением подарков от семьи. Алгоритм следующий: представление себя Солнцу, выражение признательности за успешно закончившийся период; представление Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, своих домочадцев; оглашение желаний на следующий год, которые, как правило, связаны с благополучием семьи и здоровьем родных и близких.

Исследователи считают, что в древности обязательным элементом было подношение жертв духу местности. Перед каждой юртой ее обитатели строили на восходе солнца в первое утро Нового года алтарь либо из камня, либо из сухого навоза. Зажигая благовония, все члены семьи обходили это место и коленопреклоненно, усердно молились. В наше время данный обряд в подобном варианте не совершается, так же, как и существующие в старину коллективные выходы к обо (культовое место обита­ния духа-покровителя территории). Сегодня мужчины, от лица всей семьи, отправляются на местное обо. Разводится костер, воскуриваются благовония, возлагаются дары местным духам, а молитвы наполнены пожеланиями всего наилучшего.

Считается, что в первый день праздника в гости ходить не стоит. Этот день лучше проводить исключительно в семейном кругу. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. В данном случае первичны такие общечеловеческие ценности, особо культивируемые у бурят, как почитание старших, уважение друг к другу, укрепление семьи… В этом – суть передаваемого из поколения в поколение содержания праздника. Существует четко сохраняющийся веками порядок подношения подарков, где на первое место «выводят» укрепление роли старших. Об этом свидетельствует очередность дароподношения. Первыми поздравлять и дарить подарки отправляются самые младшие в роду. Когда родители приняли поздравления и подарки от детей, они, в ответ, дальше, по старшинству, поздравляют всех близких. Здесь учитывается гендерный принцип – сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем уже женщин (девочек). Значение придается самой идее подарка, а не его стоимости. Важно собственно уважение и внимание.

Сами подарки поменялись мало. По-прежнему, это хадак – для мужчины атрибут особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старику вручали зажженную трубку, набитую лучшим табаком. Женщинам преподносили и преподносят платок, отрез ткани, чай… Если ты родился в год с одноименным знаком лунного цикла, то обязательный подарок – соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленькие дети, помимо сладостей и игрушек, получали деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Новогодние празднества

Наиболее заполнены событиями первые три дня нового года. Но и весь остальной месяц – праздничный. Наиболее важным и значительным считается угощение как родственников, так и посетителей.

После трапезы в кругу семьи следовал непрерывный поход по гостям из юрты в юрту. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках. Ведь существовало устойчивое убеждение, что чем больше гостей в период празднования посетит дом и чем достойнее будет стол, тем больше удачи сулит наступивший год. Для бурят большое значение имеет то, кто именно войдет первым гостем в дом. Встреча с «первым» играет магическую роль. Предпочтительно, чтобы это был мужчина, но наиболее значимым считалась «счастливость» человека – способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Стоит обратить внимание на специальное новогоднее приветствие «золгох». Смысл – младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.

В дни Белого месяца проводится множество веселых подвижных игр. В наши дни можно увидеть старинную забаву – hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении, потанцевать зажигательный хоровод – ёхор.

И каждый день праздника буряты желают себе и близким только добра. Они искренне верят, что именно в этом году им улыбнется удача, придут счастье и успех.

Белый месяц, добрый год. Как отмечают Сагаалган

В бурятской юрте гостей угощали боовами, урмэ и зеленым чаем с молоком, маслом и солью. ФОТО Дмитрия СОКОЛОВА

Сагаалган — самый важный праздник монголоязычных этносов. Первоначально, то есть с начала XIII века, праздник Цагаан сар (Сагаалган) приходился на осень. У монголов — народа с кочевым скотоводческим бытом — новый годовой цикл начинался в то время, когда скот уже принес приплод и заканчивалась заготовка молочных продуктов на зиму. В это время монголы прибавляли год возраста себе и скоту. Однако внук Чингисхана — великий хан Юаньской династии Хубилай — под влиянием китайской астрологии в 1267 году перенес время празднования Нового года с осени на февраль, конец зимы.

Начинающийся месяц называется Сагаан сара — Белый месяц. Белый цвет для этих народов — символ святости, чистоты, счастья и благополучия.

— По легенде, Белый месяц наступает, когда богиня Балдан Лхамо спускается на землю, согревая ее своим теплом, — тогда и начинается весна, — рассказывает вице-президент Санкт-Петербургского благотворительного общественного фонда «Общество бурятской культуры «Ая-Ганга» Цырендари Самбуева. — Рано утром в Сагаалган богиня объезжает свои владения, отмечая дома, в которых встречают праздник. Их обитателей она может исцелить от болезней, подарить благополучие в наступившем году. Поэтому очень важно накануне привести в порядок дом, выбросить все ненужное и плохое из жилья и из головы, обеспечить полную чистоту внутри и вокруг.

Хозяйки украшают алтари. Перед божницей устанавливают праздничные яства — восемь благих подношений в чашах, все белое и сладкое, ведь встречают Белый месяц. В бурятских семьях делаются подношения и божествам — хозяевам местности, особенно в первые пятнадцать дней лунного года. Зажигают лампады и «хужэ» — палочки из ароматных трав.

— Кто может, проводит ночь перед Сагаалганом в дацане, — поясняет Цырендари Самбуева. — А кто не может, должен встать в пять утра (этот Новый год приходит не в полночь, а перед самым рассветом, когда в светлеющих сумерках уже можно увидеть пальцы рук), умыться, помолиться и таким образом встретить праздник.

Сагаалган — праздник прежде всего стариков и детей. Первыми поздравляют и одаривают старших родственников. Ребятишки ходят с поздравлениями по домам и дворам, и отпускать их без сладких подарков никак нельзя. В этот день люди дарят друг другу пятицветные шарфы хадаки.

У монголо-бурятского новогоднего приветствия есть особый ритуальный жест: младший поздравляющий протягивает старшему обе руки ладонями вверх, а старший кладет свои руки сверху ладонями вниз, что глубоко символично: младший поддерживает старшего под локти, становясь ему опорой, а старший передает молодому свою мудрость.

Прямая речь

Настоятель Санкт-Петербургского буддийского храма дацан Гунзэчойнэй Джампа Доньед-лама (в миру — Буда Бадмаев):

— Пятнадцать дней от новолуния до полной Луны нужно настраивать себя на глубокое, благое и доброе, раскрывать свои внутренние духовные способности и отказываться от не благого. Нужно ходить в гости, встречаться с близкими людьми, радоваться и стараться быть счастливыми. Все это дает большой духовный заряд.

Перед Сагаалганом верующие заходят к астрологу, который по дате рождения определит благоприятные и не благоприятные для этого человека периоды в начинающемся году, чтобы он мог подготовиться и правильно себя вести.

Одним из главных ритуалов Сагаалгана является запуск «коня ветров» (он читается на тибетском языке, часть мантр на санскрите), после чего вывешивается флажок «Конь ветра удачи», освященный в храме. Он охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств, приносит людям душевный подъем, дает силы на весь будущий год.

Дацан объединяет верующих разных течений буддизма. На службы и прием к ламам ежедневно приходят не менее 300 человек, в предпраздничные дни поток людей, конечно же, возрастает (кроме того, у нашего сайта 28 тысяч постоянных посетителей). Как и во всех буддийских храмах, первые 15 дней у нас идут торжественные молебны, посвященные пятнадцати победам Будды — великим чудесам, совершенным им в индийском городе Шравасти во время диспута с проповедниками шести небуддийских учений.

В буддизме наш ум должен быть ясным, просветленным, счастливым, любвеобильным и сострадательным. Нужно взращивать в себе сострадание ко всем живым существам. Если ты полюбил всех живых, у тебя нет врагов. Сознание успокаивается. Таким образом мы взращиваем в себе высокие духовные качества.

При воспоминании о Будде — нравственном идеале — на сердце появляется радость, новые духовные силы и цель, до которой человек стремится возрасти. Главная задача верующего в Белом месяце — постараться удержать в себе все светлое и доброе.

Материал опубликован в газете «Санкт-Петербургские ведомости» № 035 (6388) от 26.02.2019 под заголовком «Белый месяц, добрый год».

Как и когда встречают Новый год народы Бурятии. Сагаалган и Икэнипкэ

Почти весь мир привык встречать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Как правило, его отмечают в кругу семьи или друзей, наряжают ёлку, накрывают большой праздничный стол и ждут наступления полуночи, когда один год сменится другим. Однако некоторые народы мира исторически отмечали его совсем в другое время и даже сейчас кроме календарного праздника отмечают свой национальный Новый год.

Как и когда встречают смену года коренные народы Бурятии, разбирался корреспондент «АиФ-Бурятия».

Когда распускается берёзовый лист
Эвенкийским праздником Нового года можно считать летний праздник Икэнипкэ. Как рассказала Надежда Шеметова, глава государственного республиканского центра эвенкийской культуры «Арун», он наступает в конце весны – начале лета, когда на землях, где веками живут эвенки, распускается берёзовый лист. Он знаменует собой пробуждение природы, и её обновление становится точкой отсчёта Нового года. В этот день проводятся традиционные обряды, и Духам преподносят угощения – конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко и другие продукты.

На даты календарного нового года, а также на декабрь и январь у эвенков не выпадает праздников. Ближайший к ним – это ноябрьский праздник первого снега. С ним всегда был связан образ Тугэни Энёкен – Матушки-Зимы: красивой зрелой женщины, одетой в традиционный эвенкийский наряд, отороченный белым мехом. Она была связана в первую очередь не с людьми, а с природой. Время, когда первый снег покрывал землю, и Тугэни Энёкен вступала в свои права, считалось праздником, а также лучшим временем для охоты.

Теперь же у образа Тугэни Энёкен появилась новая трактовка. «В последние 15-20 лет приход Матушки-Зимы стали связывать не только с праздником первого снега, но и с календарным Новым годом, – рассказывает Надежда Егоровна. – В какой-то мере использование её образа в эти дни искусственно, ведь исторически она с ним связана не была». Впрочем, детям Тугэни Энёкен очень полюбилась, и теперь она появляется на празднике, не заменяя Деда Мороза и Снегурочку, а являясь третьим, чисто эвенкийским персонажем. Она играет с детьми в игры, загадывает им загадки и угощает сладостями.

«Белый месяц», буддизм и шаманизм
Бурятия – это регион, в котором две религии – шаманизм и буддизм – не только уживаются, но ещё и переплетаются так, что появляются общие праздники. К таким относится и самый важный бурятский праздник – Сагаалган или «Праздник белого месяца».

До прихода буддизма буряты отмечали его в день осеннего равноденствия – 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием новой религии перенёс праздник на конец февраля – начало марта, то есть на Новый год по лунному календарю. Сагаалган знаменует его начало, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц грядущего года. Он считается в первую очередь семейным праздником. В это время проводится обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Кстати, наступает Сагаалган не в полночь, а с восходом солнца. Накануне в доме наводят порядок и избавляются от ненужных вещей. Интересно, что исторически у бурят даже возраст начинали считать только после того, как настанет «белый месяц».

Есть ли у бурят Дед Мороз?
Аналогом привычного новогоднего дедушки с подарками в Бурятии считается Белый Старец Сагаан Убгэн. Только всё же он не Дед Мороз, а религиозный персонаж. Ещё до прихода буддизма он считался покровителем долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода и плодородия. Саган Убгэн повелевал дикими зверьми, домашними животными и даже людьми, а также был владыкой гор, земли и воды. По легендам, когда он появляется, то приносит с собой мир, покой и равновесие в жизнь тех, кто его почитает.

Раньше монгольские народы – а почитают Белого Старца не только буряты – изображали его в роли отшельника с белой бородой, одетого в белые одежды и держащего в руках, посох с головой дракона. За долгие века Саган Убгэн преобразился: теперь старец всё также одет в белую одежду, но уже зимнюю – меховую шапку и белую шубу со стилизованными бурятскими узорами.

Встретить Белого Старца можно только раз в году – в Сагаалган. Его резиденция в этот день располагается в большой юрте этнографического музея народов Забайкалья. Кроме того, она появляется и на центральной площади Улан-Удэ во время празднования прихода «белого месяца». Хоть он и не Дед Мороз, но дети воспринимают его именно так и ждут от него подарков, поэтому он носит с собой небольшую сумку со сладостями.

Ссылка на основную публикацию
ВсеИнструменты
Adblock
detector